Wunder heißt ein im Gesichtskreis unserer menschlichen Erfahrung antreffbares Ereignis, das wesenhaft nicht aus den (grundsätzlich einsichtigen) Eigengesetzlichkeiten dieses Erfahrungsraumes erklärt werden kann und deswegen den Menschen in jener Tiefe seines Daseins anruft, die seine gesamte überblickbare Erfahrungswelt ständig begleitet und zugleich übersteigt: in der eigentümlichen inneren Erschlossenheit und allseitigen Offenheit seiner geistgeprägten Natur, kraft der der Mensch eine grundsätzliche Empfänglichkeit für das Jenseits seiner Erfahrungswelt hat, eine bleibende Nachbarschaft zu Gott (siehe Geist, Transzendenz). Freilich muß er sich diese stets neu aus allen innerweltlichen Verfestigungen und Verdeckungen eröffnen im schlichten Vollzug der ursprünglichen Weite seines Wesens, in jener Glaubenswilligkeit, Gottgehörigkeit und ehrlichen Bejahung seines endlichen Daseins, die ihm eine letzte schwebende Fragwürdigkeit seiner Horizonte bewußt macht und so in ihm jene demütig empfängliche Verwunderung wachhält, in der er die nach verantwortlicher Prüfung unerklärbaren (und nicht bloß faktisch unerklärten) Ereignisse seiner Erfahrungswelt als unmittelbar von Gott beabsichtigt und veranlaßt annimmt und sich selbst durch sie aufgerufen weiß zu einem geschichtlichen Dialog mit ihm. Auch die Schrift kennt diese fundamentale Gläubigkeit im Menschen als Voraussetzung für das Wunder (vgl. Mk 5,34; Lk 18,42 u.a.), das dann seinerseits zum Glauben (im strengen Sinn) an die ausdrücklich formulierte Botschaft Gottes führt (vgl. Joh 11,37 ff u.ö.). Zur Begründung der vielfach von neuzeitlichen Naturwissenschaftlern und einer von ihrem Weltbild inspirierten Theologie in Frage gestellten Möglichkeit des Wunders und seiner Erkennbarkeit (als Glaubenssätze im I. Vatikanischen Konzil gelehrt, Definierte Glaubenslehre (Dogma): DS 3034, vgl. 3009; NR 52, vgl. 32) ist zu beachten, daß die vom Menschen her erschlossene Gesamtwirklichkeit einem Stufenbau gleicht, in dem keine einzige Region ausschließlich sich selbst angehört, sondern alles in einem nach oben aufgeschlossenen, seine konnaturalen Wirkmöglichkeiten je übersteigenden Zusammenhang steht. Die untermenschliche Natur bleibt in einer innerlich gezielten Hinordnung auf die Natur des Menschen, die ihrerseits aus sich selbst für ein geschichtlich freies Handeln Gottes empfänglich ist. Eine solche geschichtliche Initiative Gottes im Wunder bringt deshalb in der (materiellen) Natur nur in einer qualitativ neuen Weise deren Wesen, Ausdruck des souveränen Ordnungswillens Gottes zu sein, zur Geltung, insofern sie nämlich diese Natur, die sich wesenhaft in den Schranken eines überblickbaren Naturgesetzes auslegt, entschränkt in die höhere Gesetzlichkeit der göttlichen Heilsökonomie, in der Gott den Menschen in geschichtlicher Tat in seine Lebensgemeinschaft beruft.
Dogmatisch gesehen, ist damit das Wunder nicht irgendeine ungesetzmäßige, willkürliche Demonstration der Allmacht Gottes, sondern es steht in einem universalen heilsgeschichtlichen Zusammenhang, gehört in den Prozeß der gnädig-freien Selbstmitteilung Gottes an den Menschen (siehe Offenbarung, Praeambula fidei). Es ist die innergeschichtliche Selbstbezeugung dieses Heilswillens Gottes und seines ihm entspringenden heilsgeschichtlichen Handelns in den Propheten (seit Mose) und vor allem in Jesus Christus. Diesen dient das Wunder zunächst als äußeres beglaubigendes Zeichen ihrer gottgewollten Wirksamkeit, es hat aber in seinem Vollsinn zugleich einen endzeitlichen Aspekt, der besonders im alles entscheidenden Wunder der Auferstehung Jesu deutlich wird: das Wunder des verklärt auferstandenen Leibes Jesu ist die sichtbare Vorwegnahme des endzeitlichen Schicksals des in die Gottgemeinschaft berufenen Menschen, um dadurch die geschichtsstiftende und endzeitliche Macht Gottes (der diese Auferstehung gewirkt hat) zu bestätigen und zugleich die dem Menschen von ihm verheißene Vollendung als die verborgen wirkende Kraft der gegenwärtigen Heilssituationen zu bezeugen. kthW