meint dogmatisch die christliche, heilshafte, durch die Gnade Gottes ermöglichte und getragene Liebe des echten personalen Wohlwollens, die den andern um seiner selbst willen und nicht als Nutz- oder Lustwert für sich sucht und darum ihn auch in seiner absoluten Einmaligkeit bejaht, ohne ihn dem eigenen „Ideal“ zu unterwerfen, sich auf ihn, nicht ihn auf sich bezieht (vgl. jedoch Liebe). Weil Liebe der echte und totale Vollzug der geistigen Person ist, darum bedeutet „Selbstlosigkeit“ nicht Kühle und Distanz, sondern bedeutet die Hergabe des ganzen eigenen Wesens, soweit es möglich ist und der andere der Adressat solcher Liebe sein kann. Nächstenliebe „um Gottes Willen“ bedeutet gerade nicht, den Nächsten zum bloßen Übungsmaterial der Gottesliebe zu machen, sondern bezeichnet den Raum und den Grund, der eine radikale Nächstenliebe erst möglich macht, weil in der übernatürlichen Ordnung des Daseins Gott selbst das Innerste Geheimnis des Menschen ist. Dementsprechend ist nach der allgemeinen Lehre der Theologie der Akt der Nächstenliebe der Akt der theologischen Tugend der Gottesliebe, also gnadenhafter, vom Heiligen Geist gewirkter Mitvollzug des innertrinitarischen Lebens, in dem das Pneuma Gottes die personhafte Liebe Gottes ist. Dazu ist zu bedenken, daß Gott objektiv für die subjektive Intentionalität des Menschen kein „Gegenstand“ neben anderen ist; Gott ist im ursprünglichen, einer reflexen Thematik vorausgehenden Akt immer als der weltjenseitige, subjektiv und objektiv den Akt und seinen Gegenstand tragende Grund der Erfahrung gegeben, als Wovonher und Woraufhin eines Aktes, der gegenständlich auf Welt zielt. Wo Gott religiös-christlich thematisiert wird, er selbst sich übernatürlich zuschickt als Woraufhin der menschlichen Transzendentalität, geschieht dies gegenüber einem Menschen, der sich selbst in Freiheit gegeben ist durch den liebenden Eingang in die Mitwelt, durch personale Begegnung und Kommunikation mit dem Du der innerweltlichen Erfahrung. Daraus ergibt sich: Die ursprüngliche und die ausdrückliche Erfahrung Gottes ist immer in einer weltlichen Erfahrung gegeben. Der Akt der Nächstenliebe ist der einzige kategoriale und ursprüngliche Akt, in dem der Mensch die kategorial gegebene ganze Wirklichkeit erreicht, und er ist der primäre Akt, in dem der Mensch die Erfahrung Gottes macht. Auch die explizite Gottesliebe ist noch getragen von jener vertrauend-liebenden Öffnung zur Ganzheit der Wirklichkeit hin, die in der Nächstenliebe geschieht. – Eine Öffnung des einzelnen Menschen in Nächstenliebe, die das Ganze der Wirklichkeit intendiert, kann sich nicht auf ein einziges Du oder auf die buchstäblich Nächsten beschränken. Von der Zuwendung zur ganzen Wirklichkeit her hat christliche Nächstenliebe notwendig immer (mehr oder weniger ausdrücklich) eine gesellschaftlich-politische Dimension (das II. Vat. spricht sogar von einer „Caritas politica“: Kirche/Welt 75), die ihrerseits wieder darauf hinweist, daß christliche Nächstenliebe sich nicht in Sentimentalitäten und künstlicher Harmonisierung realisiert, sondern, wo nötig, im Kampf für andere und im Aushalten unvermeidlicher Konflikte. Biblische Texte über die Einheit der Gottes- und Nächstenliebe: Mt 22, 37 ff; Röm 13, 9f; vgl. Mt 5,43ff; 7, 12; 10,40ff; 25, 40; das Hohelied der Nächstenliebe: 1 Kor 13; die Nächstenliebe als Fülle des Gesetzes: Röm 13, 10; Mt 22, 40. kthW