Der Mensch ist das Wesen der Erwartung der Zukunft, die Vollendung ist. Er kann sich diese Vollendung, da er sich als Einheit erfährt, nicht einfach als Vollendung der Seele denken, auch wenn er sich das „Wie“ einer ganzheitlichen Vollendung nicht vorstellen kann.

1. Die Heilige Schrift des Alten Testaments und das Spätjudentum bezeugen ein erst schrittweises Hervortreten des Glaubens an die Auferstehung des Fleisches, dessen erstes sicheres Zeugnis im Alten Testament Dn 12,1bff ist (weitere Zeugnisse: 2 Makk 7; in den Apokryphen des Alten Testament vor allem als Privileg der Gerechten bezeugt, später dann von allen, Guten und Bösen, ausgesagt). Zur Zeit Jesu wurde die Auferstehung des Fleisches besonders von den Sadduzäern bestritten, weil nicht bei Mose bezeugt, die von Jesus aufgrund der Schrift widerlegt wurden (Mk 12, 18-27). Die Auferstehung des Fleisches ist in der Verkündigung Jesu, auch Apg 24,15, im Johannesevangelium und in der Apokalypse klar ausgesagt, von Paulus theologisch entfaltet, unter scharfer Ablehnung des hellenistischen Leibverständnisses (Leib = Grab oder Gefängnis der Seele). Eine Seligkeit beim Herrn ohne den Leib kommt im Neuen Testament überhaupt nicht vor. Der Auferstehungsleib des Christen ist nach Paulus pneumatisch (wie die ganze Auferstehung vom Pneuma bestimmt ist), dem Doxa-Leib Jesu Christi gleichgestaltet (Phil 3,21; 1 Kor 15,35 ff), aber analog zum verherrlichten Leib Jesu in einem Zusammenhang mit dem irdischen, wenn auch als verwandelter (1 Kor 15,36ff.51). Von der Auferstehung der Nichtchristen und Nichtgerechten spricht Paulus nicht: er setzt sie aber in der Theologie des Gerichts voraus.

2. Der Auferstehungsglaube der Christenheit war durch Jahrhunderte von der griechischen Abwertung des Leibes und der individualistischen Seelenheilsorge verdunkelt, ferner vom antiken Weltbild mit der Vorstellung vom Himmel als einem Ort vor und außerhalb der Heilsgeschichte, an den man aufsteigend auswandern könnte. Gegen seinen Vorgänger Johannes XXII. sprach Benedikt XII. als DGL aus, daß die Anschauung Gottes nicht erst nach der (als „später» eintretend vorausgesetzten, so aber nicht definierten) Auferstehung eintreten, sondern dem menschlichen Wesensgrund schon vor seinem Vollzug in seine verklärte Leiblichkeit hinein zukommen könne (DS 1000f; NR 901-904).

3. Für eine adäquate Auffassung von der Auferstehung ist zu beachten, daß „Fleisch“ in der Schrift den ganzen Menschen in seiner leibhaftigen Wirklichkeit meint (zu einem differierenden Gebrauch vgl. Sarx). Dieser ganze Mensch ist aber in seiner Einheit ein plurales, in mehreren Dimensionen (Materie – Geist, Natur – Person, Aktion – Passion usw.) existierendes Wesen, dessen Vollendung nicht unbedingt in allen Dimensionen „gleichzeitig“ geschehen muß. So ist auch denkbar, daß die bleibende Wirklichkeit des personalen Geistes schon im Tod zur unmittelbaren Gottesgemeinschaft gelange und der Verstorbene dennoch mit der Wirklichkeit, dem Geschick und so der Zeit der Welt verbunden bleibe, zumal der personale Geist als Sinn der gesamten Weltwirklichkeit und das Ende der Welt, das nicht das Ende ihres Daseins, wohl aber ihrer Geschichte ist, als Partizipation an der Vollendung des Geistes gesehen werden müssen (Zwischenzustand). Vollendet ist diese Vollendung nur in der Einbeziehung jener Dimension, die untrennbar als das Materielle zur Konkretheit des Geistes gehört und als vollendete doch nicht mehr an einer Raumstelle unserer physikalischen Räumlichkeit gedacht werden muß. Damit ist nicht gesagt, daß die Auferstehung nicht als ein mit dem Tod bereits beginnender Prozeß gedacht werden kann. Zur Auferstehung als Sichtbarwerdung der ganzen Geschichte eines Menschen vgl. Gericht; zur Vollendung auch der menschlichen Gemeinschaften in der Auferstehung vgl. Himmel, Spekulationen über den Auferstehungsleib finden ihre Grenze an der Eigenart der biblischen Eschatologie. kthW